雲南普洱景邁山傣族村落糯干古寨。 　　丁文磊攝

傣族竹樓的氣候適應性示意圖。 　　丁文磊繪

雲南西雙版納傣族園景區的竹樓。 　　盧裔昌攝

雲南西雙版納傣族園景區曼乍村的竹樓。 　　黃海波攝

　　在雲南，有一種建筑是“長”在雨林裡的。它們不著一釘一鉚，全憑榫卯咬合﹔不佔一寸實地，全靠高腳懸空。這便是傣族竹樓。

　　當晨霧輕撫瀾滄江畔，這些掩映在椰林蕉葉間的傣家竹樓，正以“上居下空”的獨特語言，訴說著人與自然和諧共生的千年智慧。

　　一座“會呼吸”的熱帶建筑

　　在雲南西雙版納，傣族竹樓從來不是孤立的風景，而是“山水田寨”整體秩序中的有機一環。

　　勐臘縣曼嶺村，東、西、北三側是肥沃的耕地，南側山坡是茂密的經濟林，村內民居以傣式干欄建筑為主，完美詮釋了“依山傍水、田林相依”的空間格局。

　　“傣族竹樓，首先是長期適應自然環境的產物。”雲南大學建筑與規劃學院常務副院長徐堅說，這種布局並非隨意而為，而是傣族先民對自然環境深刻理解后的選擇。

　　竹樓的歷史，最早可追溯至遠古的“巢居”。學界普遍認為，傣族先民源自古代“百越”族群。當他們沿著瀾滄江流域向南遷徙，一頭扎進這片高溫多雨、蚊虫滋生的熱帶壩區時，生存成了頭等大事。

　　為了更好生存，他們在樹上筑起了巢穴。隨著生產力的發展，巢穴從“樹梢”落到了“地面”，但那套“架空”的生存智慧卻被完整地保留了下來。

　　在徐堅看來，這種“上居下空”並非簡單的物理堆砌，而是一場精密的“氣候—文化—結構”三重組合。

　　傣族竹樓是一座“會呼吸”的熱帶建筑，架空的底層像一個巨大的“呼吸腔”，讓空氣在建筑底部穿行，帶走濕氣，降低室溫。這種設計，不僅巧妙隔絕了蚊虫蛇獸的侵擾，更讓傣族竹樓成為生態適應性建筑的典范。

　　從劍川縣海門口遺址數千年前的水濱干欄，到今日村寨中依然矗立的竹樓，這“懸空而居”的智慧，正是生存法則的生動寫照。

　　無釘榫卯撐起“內外”空間

　　傣族竹樓的結構不僅解決了生存問題，還體現了巧手匠心。

　　走進傣族竹樓，清晰的“三段式”立面扑面而來：底層架空、二層居住、屋頂覆蓋。

　　傣族竹樓的屋頂多採用多屋脊歇山形式，坡面舒展，檐口開闊，甚至雙層挑檐。這既便於快速排走雨水，避免其侵蝕牆體，更賦予了建筑一種輕盈通透、舒展有序的獨特氣質。

　　在徐堅眼中，傣族竹樓堪稱一座真正的“無釘”榫卯博物館。整座建筑不靠一顆鐵釘，全憑梁、柱、檁、椽通過管腳榫、穿透榫等精密咬合，形成穩定的承重系統。

　　這種清晰的結構邏輯，既依賴杉木、鬆木等的就地取材，也依賴工匠技藝的代際傳承，生動體現了中國西南邊疆木構傳統的獨特價值。

　　然而，傣族竹樓的精妙遠不止於結構。其室內布局嚴格遵循“內外有別、上下分區”的原則，映射著傣族的社會秩序。

　　下層通常用於儲物或半公共活動，是“外”﹔上層則主要用來居住，分為堂屋、臥室，是“內”。傳統竹樓內常設家族神龕，並配套公共會所，這些空間像一條條無形的紐帶，維系著家族結構與社會交往。

　　在村落內部，空間組織同樣充滿智慧。曼嶺村以中心廣場為核心，道路向四周放射延展，形成自由有機的交通網絡。居住空間與山林、水田相互滲透，充分體現了熱帶壩區村寨獨有的自在模樣。從原始的遮風避雨之所，到如今承載文化記憶的精神地標，傣族竹樓的演變本身就是一部活態的教科書。

　　活態傳承延續“文化”基因

　　“傣家竹樓讓村落成為自然生態系統中的一個節點，而非突兀的闖入者。”雲南大學建筑與規劃學院講師丁文磊表示，這是一種山水田寨有機融合的聚落形態。

　　然而，在現代化浪潮與鄉村更新的沖擊下，傳統干欄式民居正面臨前所未有的挑戰。新材料的替代、傳統工藝的弱化，讓這門古老的技藝面臨著“斷代”的風險。

　　對此，雲南正探索一條“活態傳承”與“創造性轉化”的新路。

　　一方面，建立學術“基因庫”。雲南大學建筑與規劃學院由徐堅帶領高原山地人居環境團隊，正致力於對傣族竹樓進行系統的測繪記錄、工藝採集與數字建檔。這不僅是對“燕尾榫”“斜肩榫”等瀕臨失傳技藝的搶救性記錄，更為未來的修復與研究保存了最原始的數據基底。

　　另一方面，探索適度更新。通過在傳統村落保護與鄉村全面振興實踐中探索合理更新路徑，讓竹樓繼續被居住、被理解。如今，古老的傣族竹樓在西雙版納的村寨中煥發出別樣生機，經過精心修繕的竹樓正轉變為特色民宿、文化展廳和非遺工坊。

　　“民居傳統的延續，不僅需保留其傳統物質形態，更應使其通過活化利用融入當代生活。既要做好文化傳承，也要讓古老的榫卯技藝在新時代的語境下繼續生長。”徐堅說。

　　《 人民日報 》（ 2026年05月02日 07 版）