南朝樂府民歌的巨制與杰作《西洲曲》，在當今各種《中國文學史》《中國詩歌史》以及各類古代文學作品選中，在各種中國詩學、中國文學辭典中，在大型綜合性辭書《辭源》《辭海》《中國大百科全書》中，幾乎從不缺位。對詩中的地理與人物，從1947年開始，就有知名學者游國恩、余冠英等撰文討論。近八十年過去，有些意見漸趨一致，更多的爭議與歧見卻依然存在。以下探索，力求在前哲開拓的思路上有所超邁。驗証標准有二：每一處新解都必須與《西洲曲》的全詩信息不違和，進而與現存南朝民歌的關聯表述不違和。

　　西洲在何處

　　《西洲曲》得名於篇首的“憶梅下西洲，折梅寄江北”“西洲在何處？兩槳橋頭渡”，以及篇末的“南風知我意，吹夢到西洲”。“西洲在何處”成為解讀全詩信息的關鍵。迄今形成四種說法：江南說、江北說、江中之洲說、未能確定說。

　　江南說。游國恩1947年12月20日在《申報·文史》刊文《讀西洲曲》（《游國恩文史叢談》），首倡江南說。他主張很可能是姓梅或名梅的女子從江南的西洲居所，折梅寄給江北的男子﹔正在江北“憶梅”的男子意外收到梅花之后展開想象，內容從女子折梅直至倒數第五句的“海水搖空綠”，末韻四句屬於女子的回應。這種極富文學趣味和影視情節的解讀，理據來自將首二句理解為梅女在江南的西洲折梅寄往江北，再據“西洲在何處？兩槳橋頭渡”和“仰首望飛鴻”“鴻飛滿西洲”，判定西洲就是“女子的家”。今人接受江南說者較多，如北京大學中國文學史教研室《魏晉南北朝文學史參考資料》、余冠英《漢魏六朝詩選》、上海辭書出版社新一版《漢魏六朝詩鑒賞辭典》，大學古代文學作品選類則分別有朱東潤、袁行霈、袁世碩的主編本等。

　　江北說。余冠英寫於1948年5月的《讀〈西洲曲〉》（《漢魏六朝詩論叢》）介紹：葉玉華不同意游國恩的看法，認為全詩都是女子的敘述口吻：情郎在西洲，西洲在江北，“憶梅”之梅寓指江南梅花開放時節的二人歡晤。后繼研究者雖然普遍接受女子通述的意見，但卻未能精准使用詩內詩外的証據力量去攻克江南說的証據壁壘，導致江北說難以流行。

　　江中之洲說。余冠英另辟蹊徑，不完全同意游、葉兩說。他認為，游判“憶梅”屬於男方，“折梅”屬於女方，葉判“憶梅”屬於女方，“下西洲”屬於男方，都是“不得已”的“勉強”。他進而主張：“這兩句不是男子或女子自己的口氣，而是作者或歌者敘述的口氣。”“憶梅下西洲”之“下”是“洞庭波兮木葉下”之“下”，即“落梅時節”。然而梅花正落或已落，並非可賞之景、可歡之時、可寄之梅，明顯與女子“折梅寄江北”違和。所以梅落西洲之說，今人罕有採信。余先生總結說：西洲不在江南，不在江北。“它是另一個地方。西洲離江南岸並不遠，既然兩槳可渡，鴻飛可見，能說它遠嗎……它何妨是一個名副其實的江中的洲呢？”“西洲離江南岸並不遠”不僅與“折梅寄江北”違和，而且誤解了“兩槳橋頭渡”的真相。筆者認為，秋天大雁從江北飛向江南，江南女子“仰首望飛鴻”，目送一批越頂的雁群消失之后，再繼續觀察江北，發現新的雁群“鴻飛滿西洲”，故此句不能成為西洲在江南或靠近江南的支撐証據。《吳小如文集·筆記編一》所載《〈西洲曲〉臆解》介紹：“隨后，報紙上又發表了劉學浚、許德春兩人的文章，對余先生的大作表示了贊同或商榷的意見。”吳先生主張西洲在江北：“‘西洲’‘江北’為互文。”“至於作詩的語氣口吻，我贊成葉、許兩家的說法，是女人的口氣。”

　　未能確定說。前舉《魏晉南北朝文學史參考資料》：“‘西洲’，未詳。唐溫庭筠《西洲曲》說：‘西洲風色好，遙見武昌樓。’也可能是武昌附近的地名。”余冠英《漢魏六朝詩選》放棄論文舊說：“西洲，地名，未詳所在，它是本篇中男女共同紀念的地方（唐溫庭筠《西洲曲》雲……本篇的西洲或許在武昌附近）。”中國古代文學作品選類，袁行霈主編本說：“西洲，地名，具體地點不詳。或據唐溫庭筠《西洲曲》‘悠悠復悠悠，昨日下西洲。西洲風色好，遙見武昌樓’，以為在武昌（今湖北鄂城）附近。”羅宗強、陳洪主編本則認為：“西洲：具體地點尚無確証。”郭英德主編本亦雲：“西洲……其址不詳。”郁賢皓主編本“西洲”無注，即未能確定。

　　西洲在江北

　　筆者認為，“憶梅下西洲”之梅，實際上是男青年之名。同時同地民歌的《西曲歌》可以為証：“憐歡敢喚名，念歡不呼字。連喚歡復歡，兩誓不相棄。”“連喚歡復歡”即連叫“歡歡”。古人喚名為親，呼字為敬，“歡歡”乃民間版的任性示愛。《世說新語·惑溺》：“王安豐婦，常卿安豐。安豐曰：‘婦人卿婿，於禮為不敬，后勿復爾。’婦曰：‘親卿愛卿，是以卿卿﹔我不卿卿，誰當卿卿？’”卿用於上稱下長稱幼，故“於禮為不敬”。從古至今，長江兩岸多梅，湖北沿江地名亦有“梅川”“黃梅縣”。用天時地利取名，本是重要民俗。民歌中有民俗，理所當然。在獲知游先生的妙解之前，筆者已按男主名梅的理路通解《西洲曲》了。這也是筆者特別贊賞游先生“憶梅”即“憶人”這一先見之明的原因。

　　吳小如先生也說：“‘憶梅’的梅不一定是男人的名字，但可能是，或者說肯定是她心上人的象征。”筆者認為，梅是人物與植物合一，所以“憶梅下西洲，折梅寄江北”，意味著“梅（花）中有梅（男）”：女子“見梅（花）而思梅（男）”，進而折梅、寄梅。本詩接著敘述“憶郎郎不至”（還有此前的“開門郎不至”），這個“憶郎”顯然是女子之憶，憶郎憶梅以及開門迎郎的主體，毫無疑義是身處江南的女子。其心理和另一南朝民歌《江陵樂》的女主角“見花多憶子”完全一致。如果將“憶梅下西洲”更換為“憶郎下西洲”，正好和“憶郎郎不至”前后呼應，“梅郎”合一保証了全詩信息零違和。

　　荊州民歌《那呵灘》也說“聞歡下揚州”，“下”是“往下游去”。今人注為“往”不夠准確，因為“往”可上可下，“下”只能下不能上。李白《黃鶴樓送孟浩然之廣陵》就說“煙花三月下揚州”，其理與“聞歡下揚州”“憶梅下西洲”一脈相承，如此理解保証了“憶梅”“憶郎”“憶歡”與關聯的南朝民歌零違和。種種詩例充分証明：梅郎下西洲，西洲在江北。

　　“兩槳橋頭渡”新解

　　前舉《魏晉南北朝文學史參考資料》說：“按寄梅之事實際上不可能，而詩中說：‘西洲在何處？兩槳橋頭渡。’似去女子住處不遠，當仍在江南。”問題在於無“寄梅”之舉又何必“折梅寄江北”？此說違和不難想見。

　　“兩槳”諸家無明確注釋，余冠英說“既然兩槳可渡”，顯然指“劃兩下即到”的空間距離。其實“兩槳”是小艇的代稱。同一時地民歌的《莫愁樂》雲：“莫愁在何處？莫愁石城西。艇子打兩槳，催送莫愁來。”“西洲……兩槳……”意為：西洲在哪裡？從橋頭渡口乘小艇順流而下斜渡長江就能到達。為什麼這裡有橋頭有渡口？答案就在后六句之中：“日暮伯勞飛，風吹烏臼樹。樹下即門前，門中露翠鈿。開門郎不至，出門採紅蓮。”烏桕是經濟樹種和紅葉景觀樹，喜光喜濕，在水塘邊等土層深濕肥沃處生長最好，樹高可達30米。詩中烏桕樹出現在村前的橋頭渡口，同時也是女子家門前的南塘邊。這裡有小河通達長江，河上有橋梁。古時橋頭渡口設有郵寄書信物品的驛站，后稱“驛橋”“驛渡”。女子“折梅寄江北”，從驛渡寄去江南新開的梅花，既思念“梅（男）”，又暗示空度了一年。

　　西洲在今湖北黃岡沿江新証

　　李白、溫庭筠曾經活動於江陵，均有作品深受《西洲曲》影響。溫庭筠《西洲曲》就是南朝《西洲曲》的高仿品：“悠悠復悠悠，昨日下西洲。西洲風色好，遙見武昌樓……南樓登且望，西江（長江）廣復平。艇子搖兩槳，催過石頭城。門前烏臼樹……郎隨早帆去……西洲人不歸，春草年年碧。”風色好即天色好，空氣透明度高，江北斜下方西洲（今黃岡沿江）的情郎可以遙見江南（今鄂州沿江）的“武昌樓”。如果西洲就在江南女子的南樓附近，“折梅寄江北”或“西洲人不歸”就完全不合情理了。

　　再順帶新解《西洲曲》的七、八兩韻。余先生早年認為“垂手明如玉”四句是作者敘述的口氣，其實還是女子自述：“欄杆十二曲”即倚遍高樓回廊不同角度的欄杆而望盡千帆，“垂手明如玉”即身份優越無需勞作。“卷帘天自高，海水搖空綠。”古人將深廣的江湖也泛稱為海。薄暮風起，女子進入閨房，卷帘眺望江北的高空與江面的涌浪。“海水夢（méng）悠悠，君愁我亦愁﹔南風知我意，吹夢（mèng）到西洲。”前一個“夢”讀平聲東韻。《說文》：“夢，不明也。”指物象狀態不清晰，南唐徐鍇《說文解字系傳》讀為平聲“木空反”，而做夢之夢（懜）則讀去聲“忙弄反”。夜幕下的江天風浪迷蒙，江南江北互望不明，“君愁我亦愁”，祈求南風將夢境中的我吹送到江北的西洲。緊密呼應篇首“憶梅下西洲，折梅寄江北”：祈願夢魂與梅花共達江北，歡聚西洲。李白奇句“狂風吹我心，西挂咸陽樹”，即以“南風……吹夢”為師。

　　《西洲曲》開創了“風吹夢”的新奇意象。從李白開始，“風吹夢”成為詩詞家格外青睞的抒情意象：李白說“西憶故人不可見，東風吹夢到長安”“東風吹客夢，西落此中時”，孫光憲說“憑仗東風吹夢，與郎終日東西”，歐陽修說“今夜南風吹客夢”，宋祁說“驚風吹客夢，西落劍南天”，等等。甚至早期詞作李白《菩薩蠻》的“暝色入高樓，有人樓上愁”、溫庭筠《夢江南》的“梳洗罷，獨倚望江樓。過盡千帆皆不是，斜暉脈脈水悠悠。腸斷白蘋洲”，也先后復現了“欄杆十二曲……君愁我亦愁”的薄暮遠眺。

　　綜合以上詩証與論述，《西洲曲》無愧為湖北沿江古典民歌的巔峰之作。（羅 漫）